La Spiritualité (Actes d'adoration)1} Priere

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La prière, comme Ghazali l'a décrite, est « le pilier - rukn - central de l'islam, un chemin sûr menant à la certitude - yaqîn -, la meilleure des offrandes- qurubât - pour Allah l'expression de l'adoration par excellence. » C'est pour tout cela que l'islam lui a consacré une place de choix parmi les cinq piliers. Ainsi, le Coran nous exhorte-t-il sans cesse à observer la prière : { Accomplissez la prière et acquittez la zakât }[ Sourate 2 - Verset 110 ]{ Soyez assidus aux prières, surtout la prière médiane; et tenez-vous debout devant Dieu, avec humilité [... ] }[ Sourate 2 - Verset 238 ] La prière (salât) est l'acte d'adoration le plus complet. Elle englobe plusieurs formes d'adoration : 1- La remémoration et le rappel d'Allah (dhikr) : en effet, le croyant, pendant toute la prière, se remémore et se rappelle le Nom de son Seigneur en évoquant Sa Gloire pendant l'inclinaison (ruku') en disant:subhâna rabbî al'adhîm, et Sa Grandeur pendant la prosternation (sujûd), en disant : subhâna rabbî al-a Ilâ. 2 - La récitation du Coran, qui est une adoration en elle-même, est observée au début de chaque unité de prière (rak'at). 3 - La soumission corporelle devant le Majestueux, par l'inclinaison et la prosternation, signes extérieurs les plus évidents de la soumission. 4 - L'invocation et la demande (du'â), qui se font pendant les prosternations. 5 - La présence du coeur (hudhur al-qalb) au moment de la prière, qui est une adoration intérieure très importante car, sans elle, la prière est vaine. Toute religion véritable a prescrit la prière comme moyen de contact avec l'Éternel. En islam, après la profession de foi, la prière est la pierre angulaire de la religion. C'est un moyen de recueillement et de communication avec le Tout-Puissant. De tous les commandements transmis à notre Prophète - que la Paix et le Salut soient sur lui - (en général par l'intermédiaire de l'Archange Jibril ), la prière est la seule adoration prescrite directement au Messager sans intermédiaire, lors de son ascension au-delà des 7 cieux, confirmant ainsi son importance. Mais avant d'aller plus loin dans notre développement sur cet acte d'adoration fondamental, il conviendrait de dire quelques mots sur la purification, prélude nécessaire à la validité de la prière.

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Après la clef de voûte qui soutient l'édifice qui est l'attestation de foi (shahâda), et avant la prière, vient la première obligation que doit accomplir le croyant : la purification (tahâra). Elle consiste à purifier le corps des impuretés(hadath) et de la souillure (khabath). La purification est de deux sortes, extérieure et intérieure. Ainsi, pour faire la prière, il faut purifier le corps, et pour arriver à la Proximité et à la connaissance (ma'rifa), il faut purifier le coeur. De même, pour la prière, l'eau doit être propre et pour arriver à la Proximité, la foi en l'Unicité doit être pure et la croyance inaltérée. La purification, comme l'a expliqué l'imam Ghazâlî est de 4 degrés : « le premier est la purification extérieure de la saleté et de toute pollution et souillure ; le second degré est la purification des membres de tout péché ; le troisième degré est la purification du coeur de tout caractère banni et sentiment bas ; Le quatrième degré est la purification du tréfonds (sirr) de l'âme de toute chose autre qu'Allah : c'est le degré de purification des Prophètes et des siddiqin (ceux qui possèdent le plus haut degré de sainteté après la prophétie). » Le Prophète - que la Paix et le salut soient sur lui - nous dit dans un hadîth :« La purification est la moitié de la foi. »[ Rapporté par Mouslim.] Ce hadîth ne prend sa véritable ampleur que dans la mesure où la purification englobe l'intérieur de l'homme car la purification extérieure (les ablutions) à elle seule, ne peut remplir le sens d'une adoration considérée comme la moitié de la foi. Le but ultime du cheminement intérieur est de voir la Grandeur et la Majesté divine dans toute chose. Cette connaissance ne peut prendre place dans le tréfonds du coeur que s'il est purifié de tout autre qu'Allah . Le Prophète disait : « Allah - Exalté soit-Il - est pur et n'accepte que ce qui est pur. » Deux amours ne peuvent cohabiter dans un même coeur : { Allah n'a pas placé deux coeurs dans la poitrine de l'Homme } [ Sourate 33 - Verset 4 ] En ce qui concerne l'acte du coeur, le but est de l'emplir d'une croyance pure et de caractères nobles. Mais sans se purifier de leurs opposés, on ne peut les acquérir. Donc, la purification est la moitié du travail à accomplir sur son coeur, et reste la condition nécessaire pour acquérir la seconde moitié. De ce point de vue, la purification (tahâra) est la moitié de la foi. Aussi, la purification des membres est la première moitié et la condition pour la seconde qui est de les occuper par les actes d'obéissance (tâ'a). Ce sont là les stations de la foi. Chaque station comporte des degrés, et on ne peut arriver au degré supérieur sans épuiser le précédent. On ne peut arriver à purifier le tréfonds du coeur (sirr) sans purifier le coeur et l'emplir du caractère noble et d'une pure croyance, et ceci n'est possible sans purifier les membres d'actes blâmables et les remplacer par des actes nobles et louables. C'est un effort spirituel (muj'âhada) perpétuel qui ne s'arrête qu'à la mort. { [...] Allah aime ceux qui se repentent sans cesse, et aime ceux qui se purifient. }[ Sourate 2 - Verset 222 ] Ce qui lie admirablement la purification extérieure et intérieure, c'est le repentir (tawba). C'est pourquoi le Prophète disait cette invocation après ses ablutions : « Seigneur Dieu ! Inscris-moi parmi ceux qui ne cessent de se repentir et parmi ceux qui ne cessent de se purifier. » La purification extérieure et intérieure sont indissociables : lorsqu'un homme lave ses mains des impuretés, il doit aussi les purifier du toucher de tout ce qu'Allah n'aime pas et purifier son coeur de l'attachement à l'éphémère. Quand il lave sa bouche, il doit la purifier de toute mention et supplication d'un autre que Lui. Et quand il lave son visage, il doit le purifier de son orientation vers autre que Lui pour ne chercher que Sa Face dans tout acte. Quand il essuie sa tête, il doit s'abandonner avec confiance à Allah (tawakkul). Quand il lave ses pieds, il ne doit pas faire un pas, ou avoir l'intention de prendre une décision, excepté sur l'ordre de son Seigneur. Ainsi, sera-t-il doublement purifié. Dans toutes les obligations religieuses, l'extérieur se combine avec l'intérieur. Par exemple, dans la foi, l'attestation de foi par la langue ne peut être validée sans la croyance du coeur. La méthode de la purification spirituelle consiste surtout à réfléchir et à méditer sur ce monde et, à percevoir qu'il est futile et éphémère, et à veiller à ce qu'il n'accapare pas notre coeur. Ce résultat ne peut être acquis sans effort spirituel (mujâhada), sans ascèse (zuhd), sans négation de l'égo (nafs), et ceci en se conformant aux règles et aux obligations extérieures de la discipline religieuse (âdâb adh-dhâhir), assidûment et en toutes circonstances. Les mystiques accordaient la plus grande importance à la question de la purification de par les enseignements du Prophète dans ce domaine: « Les gens de ma communauté seront appelés le jour de la résurrection tandis que leurs membres seront illuminés par l'effet des ablutions. Que celui d'entre vous qui peut étendre la blancheur de son visage qu'il le fasse. » [ Rapporté par Mouslim.] Dans un autre hadîth : « Le croyant aura (le jour de la Résurrection) une parure qui atteindra les limites de ses membres où est arrivée l'eau de ses ablutions. »[ Rapporté par ibid.] 'Uthmân ibn 'Affân - qu'Allah l'agrée - a dit: « J'ai vu le Messager faire ses ablutions comme je suis en train de le faire, puis il a dit: "Celui qui a fait ainsi ses ablutions se voit absout de tous ses péchés passés tandis que sa prière et sa marche vers la mosquée lui procurent un surplus de récompense.» Et dans un autre hadîth : « Voulez-vous que Je vous indique l'oeuvre par laquelle Allah efface les péchés et élève les degrés ? » Ils dirent: « Nous voulons bien, ô Messager d'Allah ! » Il dit: « parfaire ses ablutions malgré les désagréments (le froid et autres), multiplier les pas vers les mosquées et y attendre, après chaque prière accomplie, la suivante. Voilà ce qu'on appelle se consacrer entièrement à Allah. »[ Rapporté par ibid.] La purification est une clé qui ouvre les huit portes du Paradis : « Toutes les fois que l'un de vous fait ses ablutions avec le plus grand soin, puis dit: "J'atteste qu'il n'est de divinité qu'Allah, Seul sans associé, et j'atteste que Muhammad est Son Serviteur et Son Messager ", aussitôt les huit portes du Paradis lui sont ouvertes et il y entre par celle qu'il veut. »[ Rapporté par ibid.] Thirmidhi complète ce hadîth en ajoutant cette invocation : « Seigneur Dieu ! Inscris-moi parmi ceux qui ne cessent de se repentir et parmi ceux qui ne cessent de se purifier. » Les sheikhs donnaient une importance capitale à la purification et aux ablutions à tel point que se sentant mourant, Sufyân Thawiî se purifia 60 fois pour une seule prière, en disant:« Au moins je serai propre quand je quitterai ce monde. » Quand Chiblî était mourant, il ne pouvait plus faire ses ablutions lui-même, il fit signe à l'un de ses disciples pour qu'il le purifie. Ce dernier le fit, mais oublia de lui laver la barbe. Chiblî était incapable de parler. Il prit la main du disciple et la dirigea vers sa barbe, sur quoi le rite fut dûment accompli. Et l'on rapporte qu'il disait: «Chaque fois que j'ai négligé une règle de purification, une vanité est née dans mon coeur. » Les sheikhs mystiques ont pleinement étudié la véritable signification de la purification, et ils ont ordonné à leurs disciples de ne pas cesser de se purifier, tant extérieurement qu'intérieurement. Ainsi, celui qui veut servir le Très-Haut doit se purifier extérieurement avec de l'eau, et celui qui veut vivre dans la Proximité d'Allah doit se purifîer extérieurement par l'eau et intérieurement par le repentir (tawba).

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La prière est le rendez-vous sacré dans lequel tout croyant doit chercher à communiquer avec son Créateur et s'abandonner à Lui : « Si tu veux qu'Allah te parle, lis le Coran, et si tu veux converser avec Lui, fais une prière» disait un mystique. On a demandé au Prophète quelle était la meilleure œuvre. Il a répondu : « Les prières à l'heure. »Elle est l'attribut primordial des croyants sincères : { [... ] Et ceux qui observent assidûment leurs prières. } [ Sourate 23 - Verset 9 ] Elle est la lumière qui guide le croyant au milieu des ténèbres et son bouclier contre toute tentation et tout péché : { [... ] En vérité, la prière préserve de la turpitude et du blâmable. } [ Sourate 29 - Verset 45 ] Après une prière, une autre prière est en vue, et ceci, pendant toute la journée. Cela accroît chez le croyant une conscience de la Présence divine (murâqabatullah), ce qui le préserve de la turpitude. Elle est le moyen le plus efficace pour se faire pardonner ses péchés. En effet , le recueillement et le rappel suscités par la prière doivent obligatoirement remettre le croyant en cause et le placer devant ses responsabilités pour pouvoir implorer la miséricorde divine et demander le pardon. Abû Hurayra a dit: « J'ai entendu le Messager d'Allah dire: "Que pensez-vous si l'un de vous avait devant sa porte une rivière où il se laverait 5 fois par jour, lui resterait-il quelque chose de sa saleté ?" Ils dirent: "Il ne lui resterait rien" Il dit : "Tel est l'impact des 5 prières quotidiennes par lesquelles Allah efface les péchés. " » Quand Satan vient nous obscurcir le droit chemin, le Miséricordieux nous éclaire par Sa lumière et nous sauve d'une perte certaine, c'est le sens du verset que le croyant répète 17 fois par jour - dans la sourate El-Fatiha (l'ouverture)- durant ses 5 prières quotidiennes : {C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) dont nous implorons l'aide. Guide-nous dans le droit chemin} [ Sourate 1 - Versets 5-6 ] C'est le sens du hadîth suivant: « Les cinq prières (quotidiennes) et la prière du vendredi jusqu'à la suivante effacent les péchés commis entre elles tant que l'on n'en a pas commis de plus grands. » Et dans un autre verset du Coran : { Et accomplis la prière aux deux extrémités du jour et à quelques heures de la nuit. Les bonnes actions effacent les mauvaises [... ] } [ Sourate 11 - Verset 114 ] La prière met en évidence la soumission de l'homme à son Créateur . C'est, d'ailleurs, le sens du mot islam qui veut dire soumission, dont a besoin tout être humain pour parfaire son humanité. Faire la prière à cinq moments différents de la journée n'est pas vain. En effet, cette prescription étalée sur le jour et la nuit est symbolique pour plusieurs raisons : La première : le fait d'étaler sa périodicité sur le jour et la nuit permet une remise en cause constante et une régularité dans ses rapports avec Allah . La deuxième : comme on l'a expliqué précédemment, la prière est un recueillement auprès de l’Eternel, ce qui permet, à chaque occasion, de se ressourcer en communiquant avec Lui. C'est pour cela que le Messager d'Allah quand l'heure de la prière arrivait, disait à Bilâl : « Réconforte-nous par la prière, ô Bilâl ! » La troisième : le seul lien possible entre notre matérialité et Sa Transcendance est le rappel et la remémoration(dhikr). Ce rappel nous est constamment recommandé par le Coran, soit pour mériter que le Miséricordieux pense à nous: { Pensez à Moi et je penserai à vous [...] } [ Sourate 2 - Verset 152 ] soit pour avoir la paix de l'âme et l'harmonie du coeur : { [...] N'est ce point par le rappel d'Allah que les coeurs s'apaisent ? } [ Sourate 13 - Verset 28 ] soit, enfin, pour éloigner la tentation du Diable (qu'il soit Lapidé !). Allah nous exhorte à nous souvenir de Lui à tout moment . Cet attachement du croyant à son Créateur est sa meilleure consolation devant les dures réalités de ce monde et c'est, en même temps, sa plus grande garantie de salut éternel. Cette pensée de tous les moments est concrétisée par cette obligation de base bien codifiée qu'est la prière. La quatrième : répéter le rite de la prière, c'est aussi un moyen d'exprimer notre reconnaissance à l'égard de Celui à qui nous devons tout et qui ne nous doit rien. Dans un hadîth qudsî: « Moi (Allah), les jinns et les hommes sommes dans une situation extraordinaire. Je crée et on adore autre que Moi. Je subsiste aux besoins, et on remercie autre que Moi. Mes bienfaits, pour eux, descendent, et leur ingratitude à Mon égard monte vers Moi. Je suscite leur amour avec mes biens alors que Je n'ai pas besoin d'eux, et ils suscitent Ma colère avec leurs péchés alors qu'ils ne peuvent se passer de Moi [...] » L'adoration est la manifestation de la reconnaissance , le but suprême est d'aimer et susciter l'amour du Tout-Puissant. Tout ce qui émane d'Allah est signe et interpellation à Son amour. Le musulman n'a pas besoin de miracles dans sa vie pour aimer Allah . Se trouvant comblé de Ses bienfaits perceptibles et imperceptibles, il se trouve dans l'obligation morale de louer Allah (al-hamd) et de ne cesser de l'invoquer. Lorsque l'amour de quelqu'un nous envahit, on ne cesse d'invoquer son nom. Allah ne mérite-t-Il pas d'être aimé ? { [...] Or, les croyants sont les plus ardents dans l'amour d'Allah [...] } [ Sourate 2 - Verset 165 ] Le minimum de reconnaissance est cette inclinaison dans la prière , cinq fois par jour, qui symbolise avec excellence le geste de la gratitude que l'on doit envers notre Seigneur : { Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez les dénombrer. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. } [ Sourate 16 - Verset 18 ] Ainsi, « la prière rythme le quotidien du musulman. Cinq fois par jour , celui-ci se retire des affaires de ce bas-monde pour épouser la direction (qibla) et puiser sa force spirituelle dans le souvenir d'Allah . » Mais avant de parler de la symbolique intérieur et profonde de la prière, il nous faut parler de la Sourate Al-Fatiha récitée lors de chaque unité de prière ( Rak'at ).